La luna en la caldera eterna 223. Discurso en la sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 3) Un nueve y dos nueves (es decir, dieciocho) se encaran y se encuentran uno al otro. La pregunta y la respuesta son como la lluvia y el viento primaverales. El maestro Zen Huangbo sacó su lengua; el […]
Huangbo [Ōbaku]
Huangbo Xiyun [Ōbaku Kiun en japonés]
(f. 850)
Heredero en el Dharma de Baizhang y maestro de Linji. Huangbo tenía una figura alta e imponente, y era conocido por su enérgica enseñanza, que incluía golpear a los estudiantes con un palo.
![Huangbo Xiyun [Ōbaku Kiun] (f. 850)](https://zendogen.es/wp-content/uploads/2020/04/Huangbo-Obaku.jpg)
«Los budas y todos los seres vivos son una sola mente; no existe otra realidad. Esta mente, desde los comienzos, nunca ha nacido y nunca ha muerto. No es ni azul ni amarilla; no tiene contorno ni forma. No pertenece a la existencia o a la no existencia; no se puede considerar nueva o vieja. No es larga ni corta, grande ni pequeña. Trasciende todas las medidas limitadoras, todas las etiquetas, todos los indicios, todas las oposiciones. Ese ser es Buda; cuando se avivan los pensamientos, nos apartamos de él. Es como el espacio, que no tiene límites y no puede medirse.
Esa mente es en sí Buda. Buda y os seres sensibles no son diferentes; pero los seres sensibles buscan exteriormente, captando apariencias, perdiendo cuanto más buscan. Si intentas que Buda busque a Buda, o utilizas la mente para captar la mente, no conseguirás nada. No entiendes que si frenas tus pensamientos y te olvidas de tus reflexiones, Buda aparecerá espontáneamente.
Esa mente es en sí Buda; los budas son seres sensibles. Como seres sensibles, ese mente no disminuye; como budas, esa mente no aumenta. Incluso las seis perfecciones, un abanico de prácticas y virtudes sin fin, son inherentes y no necesitan maduración; cuando se da con las circunstancias adecuadas se utilizan, y cuando esas circunstancias llegan a su fin se descansa.
Si no estás seguro del todo de que eso sea Buda, y quieres cultivar la práctica relacionada con las formas para buscar la aplicación efectiva, eso es una ilusión contraria a la Vía. Esa mente es en sí Buda; no hay otro Buda ni otra mente. Esa mente es clara y pura como el espacio, sin viso alguno de apariencia; cuando haces trabajar la mente y tus pensamientos se agitan, te apartas de la esencia de esa realidad. Eso es apegarse a las apariencias; nunca ha habido budeidad apegada a las apariencias. Cultivar la serie de prácticas de las seis perfecciones en búsqueda de la budeidad es un proceso gradual, pero la budeidad nunca se ha alcanzado con un proceso gradual. Debes comprender la única mente, y no hay nada más en absoluto que alcanzar. Ése es el auténtico Buda».
Créditos: Véase Libros Recomendados «Las cinco casas del zen. Los textos clásicos de los grandes maestros de la historia del zen» (Thomas Cleary).

Pei Xiu se encuentra con Huangbo 黃檗裴休問答圖 ·
Atribuido a Li Yaofu 李堯夫 s. XIII, Song del Sur (1127-1279) ·
Kakemono, tinta sobre seda, 84.5 x 38.8 cm ·
Museo Nacional de Kioto
Sesenta golpes no son gran cosa 58. Discurso en la sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 1) No digáis que el Budadharma no es gran cosa. (1) Como una abuelita, Huangbo le dio sesenta golpes a [Linji]. (Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (2) – Notas – […]
El grito ensordecedor
El grito ensordecedor 50. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 1) Baizhang recibió un grito de Mazu, tras lo cual se quedó sordo durante tres días. (1) Todas las personas de los monasterios, desde los tiempos antiguos, consideran este [acontecimiento] extraordinariamente hermoso. Esto no carece de significado, y hay algo más […]
Prólogo del Eihei Kōroku (por Tenshin Zenki Reb Anderson) Hay un principio en el budismo Zen que dice que, para que nuestra práctica sea viva y relevante a los problemas reales de nuestro sufrimiento actual como seres sintientes, debemos ir más allá de las formas anteriores en que la tradición ha ido más allá […]
La práctica única más allá de la percepción 525. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 7) Un anciano en los tiempos antiguos [Sikung Benjing] dijo: «Al estudiar la Vía, no utilizamos las percepciones de ver y oír. Si practicamos con la percepción de ver y oír, eso es simplemente la percepción […]
La verificación, la práctica y la exposición son una misma cosa Hōgo (1) 11. Palabras sobre el Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 8) Con el cuerpo entero tal como es, ¿quién se quedaría atascado en algún lugar? Con todo el cuerpo familiarizado, ¿cómo podríamos encontrar nuestro camino de regreso a un origen? Ya más allá […]
No hay ni siquiera en la India 212. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 3) No solo no existe en Caoxi [donde enseñaba el sexto ancestro], tampoco existe en la India. (1) La persona que comprende el Dharma de Buda lo alcanza, pero el maestro no lo alcanza. (2) Los pilares […]
Sesenta golpes de una abuela 493. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 7) He aquí una historia. Después de que Linji fuese golpeado sesenta veces con el bastón de Huangbo, visitó a Gao’an. Tras comprender la mente de Huangbo, regresó a Huangbo. Huangbo le dijo: «Qué loco! Ve a practicar a […]
Nuestro templo es el gran despertar Shōsan 6. Reunión informal (1) para el comienzo del período de práctica de verano (Eihei Kōroku, Volumen 8) Al reunirnos juntos en el lugar para seleccionar budas, nos comprometemos y afirmamos el asunto de nuestro periplo de práctica. (2) Al no abandonar el monasterio, ¿en qué se parecen […]
Cómo transmitir la calidez
Cómo transmitir la calidez Caso 44 en la colección de kōans con comentarios en verso de Dōgen (Eihei Kōroku, Volumen 9) Huangbo le preguntó una vez a Baizhang: «¿Cómo instruiré a la gente sobre el vehículo esencial de los antiguos?». Baizhang permaneció sentado. Huangbo preguntó: «¿Qué transmitirán nuestros descendientes de las siguientes generaciones?». Baizhang […]
La flor transmitida
La flor transmitida 423. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 6) Recuerdo que Huangbo le preguntó a Baizhang: «¿Qué Dharma expusieron a la gente los sabios anteriores?». Baizhang permaneció en silencio. Huangbo preguntó: «¿Qué transmitirán los descendientes de las siguientes generaciones?». Baizhang dijo: «Yo había pensado que tú eras tal persona». […]
La mente de abuela de Huangbo Caso 51 en la colección de kōans con comentarios en verso de Dōgen (Eihei Kōroku, Volumen 9) Linji había estado en la asamblea de Huangbo durante tres años, su práctica y conducta eran puras y resueltas. El monje principal le animó a preguntar [a Huangbo] sobre el significado […]
Buenos maestros para practicantes laicos Hōgo (1) 14. Palabras sobre el Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 8) Para los ministros y generales que estudian la Vía lo más importante es visitar a un maestro. (2) Dependiendo de si el maestro es falso o auténtico, la comprensión de los estudiantes llegará a ser naturalmente errónea o […]
Retrato de una tranquila flor de ciruelo Caso 48 en la colección de kōans con comentarios en verso de Dōgen (Eihei Kōroku, Volumen 9) Huangbo abandonó la asamblea y entró en el monasterio Da’an, mezclándose entre los trabajadores que limpiaban las salas del templo. Una vez, el Ministro Nacional Peixiu entró en el templo […]
La función fundamental en el ámbito de las etapas 301. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 4) Los practicantes comunes principiantes y avanzados son como el bambú en la montaña y el ciprés en el jardín. Los sabios incompletos y superiores son como las flores de primavera y la luna de […]
Practicando con no-mente
Practicando con no-mente 295. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 4) Con un cuenco de monje con asa y un manto de monje con cuernos, un bastón de monje florece y da fruto, un cojín de sentarse esparce raíces que hacen germinar brotes. (1) Śākyamuni bloqueó la puerta de la barrera, […]
El zorro de Baizhang es claro 62. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 1) Después de relatar la historia de Baizhang y el zorro salvaje, Dōgen dijo: Había pensado erróneamente que la barba del bárbaro era roja, pero sorprendentemente hay un bárbaro de barba roja. (1) Sin caer en [la causalidad] ni […]
Los esfuerzos diligentes de una tradición íntima 497. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 7) El primer ancestro [Bodhidharma] llegó del oeste (la India) y China se volvió acogedora. Aunque [otros que llegaron] antes y después fueron excelentes, solo el Monte Song [donde se quedó Bodhidharma] fue íntimo. Navegó grandes distancias […]
La Vía no es fácil
La Vía no es fácil 291. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 4) Deberíais saber que el estudio de la Vía no es en absoluto fácil. Por ejemplo, Linji se quedó en la montaña de Huangbo durante veinte años, plantando pinos y cedros, y aún así no había agotado la mente […]
Quedarse en la cima de un poste de cien metros a cada paso 12. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 1) El tiempo no espera por la gente, por lo que deberíamos valorar nuestros días y nuestras noches. Desde los tiempos antiguos, la gente de la Vía no valora los poderes […]