El Zen’en shingi es una colección china de reglas para la vida monástica del siglo XII, de hecho, esto es lo que significa «shingi«.
Aunque hoy en día no está disponible, parece que existe un libro editado en 1972. Estas son las referencias que hemos podido encontrar:
- https://search.worldcat.org/es/title/Zen%27en-shingi/oclc/68268315
- https://books.google.es/books/about/Zen_en_shingi.html?id=yGebzQEACAAJ&redir_esc=y
Uno de los autores de este libro es Genryū Kagamishima, que aparece varias veces mencionado en la traducción inglesa del Eihei Kōroku, puedes verlo aquí.
Nota. Genryū Kagamishima, ya fallecido, fue profesor de la Universidad de Komazawa y principal erudito de los estudios sobre Dōgen en el período de posguerra.
Estas son las 120 preguntas del Zen’en shingi:
1. ¿Respetas al Buda, el Dharma y la Sangha, o no?
2. ¿Buscas a tu maestro, o no?
3. ¿Has hecho que despierte en ti el espíritu del despertar, o no?
4. ¿Te entregas con fe al Buda, o no?
5. ¿Has extinguido finalmente tus viejas emociones, o no?
6. ¿Estás anclado firmemente, sin moverte, o no?
7. ¿Eres tan profundo como un acantilado, o no?
8. ¿Tienes claros los preceptos?
9. ¿Han encontrado reposo tu cuerpo y tu mente, o no?
10. ¿Amas siempre practicar zazen, o no?
11. ¿Eres tan claro y tan puro como el cielo, o no?
12. ¿Tu motivación se prolonga más allá de diez mil años, o no?
13. ¿Eres inamovible por las circunstancias, o no?
14. ¿Manifiestas la verdad, o no?
15. ¿Vas más allá del significado de las palabras, o no?
16. ¿Tu mente inquieta ha encontrado finalmente la paz, o no?
17. ¿Ves tu mente cuando observas las cosas que te rodean, o no?
18. ¿Comprender tu propia naturaleza cuando escuchas sonidos a tu alrededor, o no?
19. ¿Te sientas con Bodhidharma, como si fueses un muro, o no?
20. ¿Escondes a tu cuerpo así como el dragón esconde sus zarpas, o no?
21. ¿Tienes mil manos y ojos, o no?
22. ¿Ves un viejo Buda en el pilar vacío, o no?
23. ¿Es fácil para ti alcanzar la Vía, o no?
24. ¿Te sacrificas en la práctica así como la tierra se amontona en la montaña, o no?
25. ¿Encuentras a Bodhidharma cuando te pierdes, o no?
26. ¿Estás completamente en tu práctica, sin que te perturben los vecinos, o no?
27. ¿Dejas que llueva al norte cuando las nubes se amontonan al sur, o no?
28. ¿Luchas como un león, o no?
29. ¿Tu compasión se abre como una flor, o no?
30. ¿Malgastas tu cuerpo, protegiendo el dharma, o no?
31. ¿Usas las viejas enseñanzas para reflexionar sobre tu mente, o no?
32. ¿Usas las tres visiones para abrir los ojos de los dioses, o no?
33. ¿Es el samādhi como un juego para ti, o no?
34. ¿Manifiestas la puerta universal del dharma, o no?
35. ¿Has penetrado los seis aspectos de los fenómenos, o no?
36. ¿Has resuelto los diez misterios, o no?
37. ¿Te das cuenta de que todo está conectado como una red de causas y efectos, o no?
38. ¿Estas en unidad con todo el océano de la virtud de los diez cuerpos de Buda, o no?
39. ¿Crees sobre todo en Mañjuśrī, o no?
40. ¿Sigues después a Samantamukha, o no?
41. ¿Hasta la más pequeña de tus acciones está guiada por un samādhi sutil, o no?
42. ¿Tomas cuidado de tus palabras, o no?
43. ¿Está aquello que dices de acuerdo con lo que tienes en mente, o no?
44. ¿Te abstienes de alabarte y criticar a los demás, o no?
45. ¿Retrocedes para dar paso a los demás, o no?
46. ¿Comprendes las virtudes de los demás, o no?
47. ¿Mantienes silencio con los errores de los demás, o no?
48. ¿No tienes miedo de las preguntas difíciles, o sí?
49. ¿Te abstienes de hablar y reír, o no?
50. ¿Disfrutas con el silencio, o no?
51. ¿Engañas a los tontos, o no?
52. ¿Permaneces en la comunidad como una montaña, o no?
53. ¿Practicas la modestia, o no?
54. ¿Te armonizas con los demás, sin luchar, o no?
55. ¿Encuentras la vía del medio cuando hay que tomar una decisión, o no?
56. ¿Te satisfacen las buenas palabras, o no?
57. ¿Te enfadas con las palabras que dicen la verdad, o sí?
58. ¿Aceptas de buen agrado el sufrimiento, o no?
59. ¿Eres capaz de escuchar las malas palabras de los demás, o no?
60. ¿Tu mente irradia siempre disfrute, o no?
61. ¿No interfieres en los asuntos de los demás, o sí?
62. ¿Tu práctica nunca flojea, o sí?
63. ¿No te beneficias de aquello que pertenece a todos, o sí?
64. ¿No haces uso de las cosas para servir tus propios propósitos, o sí?
65. ¿No guardas ahorros, o sí?
66. ¿No coleccionas tesoros, o sí?
67. ¿No vas detrás de las personas solo por su dinero, o sí?
68. ¿Te das cuenta de que tendrás suficiente ropa para vestir, aunque no te la confecciones tú, o no?
69. ¿Te das cuenta de que tendrás suficiente para comer, aun sin tener que labrar, o no?
70. ¿Te das cuenta de que tendrás paz cuando pares de luchar, o no?
71. ¿Entiendes verdaderamente que ya tienes suficiente, o no?
72. ¿Comes y bebes moderadamente, o no?
73. ¿No te cansas nunca de sacrificarte, o sí?
74. ¿No esperas de los demás que se sacrifiquen por ti, o sí?
75. ¿No tienes demasiados hábitos y cuencos, o sí?
76. ¿Enseñas el dharma sin esperar ninguna ganancia, o sí?
77. ¿No quieres ser respetado y amado por los demás, o sí?
78. ¿No deseas tener muchos estudiantes, o sí?
79. ¿No deseas ser famoso, o sí?
80. ¿Socializas con los poderosos, o no?
81. ¿No te gusta exhibirte, o sí?
82. ¿No interfieres en la política, o sí?
83. ¿Respetas a las autoridades del estado, o no?
84. ¿No predices el futuro, o sí?
85. ¿No tienes relaciones con las mujeres, o sí?
86. ¿No envidias aquellos que son mejores y mas listos que tú, o sí?
87. ¿Te pones celoso cuando ves el éxito de los demás, o no?
88. ¿Tomas la pobreza con ligereza, o no?
89. ¿Respetas la opinión de los demás, o no?
90. ¿Hieres los sentimientos de los demás, o no?
91. ¿Tu práctica significa la salvación de todos los seres vivos, o no?
92. ¿Piensas siempre en proteger a todos los seres vivos, o no?
93. ¿Respetas a los ancianos y amas a los jóvenes, o no?
94. ¿Cuidas de los enfermos, o no?
95. ¿Estas de lado de los que están presos, o no?
96. ¿Das comida a los hambrientos y ropa a aquellos que pasan frío, o no?
97. ¿Sufres con las guerras lejanas, o no?
98. ¿No discriminas entre lo bueno y lo malo, o sí?
99. ¿Aprecias lo que el gobierno hace por ti, o no?
100. ¿Devuelves el amor y el afecto con el que tu padre y tu madre te hicieron crecer, o no?
101. ¿Te sientes agradecido por la educación que tus maestros te dieron, o no?
102. ¿Aprecias las ofrendas de los feligreses, o no?
103. ¿Te das cuenta de cuanto debes a la ayuda de tus amigos, o no?
104. ¿Eres consciente de cuanta gente está continuamente trabajando para ti, o no?
105. ¿Te sientes agradecido por la ayuda divina que te protege, o no?
106. ¿Te das cuenta de cuanto debes a la protección de la policía y militares, o no?
107. ¿Compartes la desdicha de aquellos que están en el cielo, o no?
108. ¿Sufres los ocho sufrimientos de los seres vivos, o no?
109. ¿Te sientes herido en la lucha de los demonios de Asura, o no?
110. ¿Te mueres de hambre con los fantasmas hambrientos, o no?
111. ¿Te apiadas de la ignorancia de los animales, o no?
112. ¿Sientes el dolor del infierno, o no?
113. ¿Trasciendes el amor y el odio ecuánimemente, o no?
114. ¿Respetas todas las cosas, como sí fuesen Buda, o no?
115. ¿Amas a todas las cosas, como sí fuesen tu padre y tu madre, o no?
116. ¿Tu vida consiste en nada más que el deseo de salvar a los seres que sufren, o no?
117. ¿Reflexionas sobre tu práctica durante las veinticuatro horas del día, o no?
118. ¿Has resuelto el gran asunto de la vida, o no?
119. ¿Has encontrado la gran liberación, o no?
120. ¿Has comprendido el gran nirvāna, o no?
Fuente: Antaiji, Templo de Paz